Groupe d'Étude du Bodhicharyāvatāra
བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།།
Avec le Vénérable Lama Gelong Sangyay Tendzin
SESSION 4
19 décembre 2020
REFUGE - BODHICITTA - MANDALA - DEMANDE d'Enseignements
MÉDITATION
Bonjour à tous, prenons le temps d’apprécier le moment présent dès lors que nous poursuivons notre étude du précieux Dharma, à savoir, le Bodhicaryâvatâra de Shantideva.
La dernière session fut dédiée aux strophes 5 à 12 du chapitre un.
Ayant rappelé les qualités de l'esprit qui servent de base pour engendrer la Bodhicitta, Shantideva insiste sur la nécessité d'engendrer la Bodhicitta comme seul et unique moyen de percer les ténèbres de notre ignorance. Pour ancrer encore davantage l’importance de ce point dans nos esprits, il continue de décrire les avantages de la Bodhicitta au moyen d'une série d'exemples.
Le premier exemple était l'exemple de l'alchimie, montrant que la bodhichitta mène à la réalisation de la bouddhéité.
L’exemple suivant montrait la grande valeur de la bodhicitta en la comparant à un joyau.
Le troisième exemple montrait que la racine de la vertu de la bodhicitta était inépuisable et grandissante comme l’arbre miraculeux.
Nous abordons maintenant l'exemple suivant.
Strophe 13: L'exemple du garde du corps héroïque
Même s’ils ont commis des actes négatifs extrêmement insupportables,
Pourquoi les attentionnés ne comptent-ils sur
Ce qui, quand on s'en remet, les libérera instantanément,
Comme de compter sur un héros quand on a très peur.
Le fait de commettre un grand mal nuisible, tel que rejeter le Dharma ou nuire aux Trois Joyaux, ou les péchés du châtiment immédiat, est certain de produire le résultat de souffrances insupportables dans l'Enfer Avici.
Néanmoins, tout comme un meurtrier qui, s'appuyant sur la protection d'une escorte puissante, n'a pas peur de ses actes, même s'il rencontre le fils vengeur de son ancienne victime, de même, quiconque possède une précieuse bodhichitta est instantanément libéré des souffrances de l'enfer. La naissance en enfer n'aura pas lieu ; ou si c'est le cas, on en sera instantanément libéré.
Par conséquent, comment ceux qui ont peur des effets de leurs mauvaises actions pourraient-ils ne pas compter sur la bodhichitta ?
Strophe 14: L'exemple du feu à la fin des temps
Comme les feux de fin de temps, il brûle avec certitude,
En un instant, une énorme force karmique négative.
Avec sagesse, le Gardien Maitreya a expliqué
Ses avantages insondables pour Sudhana.
L'incendie de la fin des temps consume le monde, ne laissant rien derrière lui ; -pas même les cendres d'herbe brûlée. De la même manière, et en plus des maux décrits ci-dessus, la bodhichitta consume ou purifie complètement en un seul instant toutes les négativités extrêmes, comme le massacre d'une centaine de personnes. Aucun reste n'est laissé pour compte.
Comment donc peut-on se passer de la bodhichitta ? C'est sûrement une nécessité universelle.
Sudhana est la figure principale mentionnée dans le dernier et le plus long chapitre de l'Avatamsaka Sutra. Il est l'un des acolytes du bodhisattva Avalokiteśhvara. Shantideva y fera à nouveau référence dans la strophe 20.
Les strophes 15 et 16 définissent deux types de bodhicitta.
Strophe 15:
La Bodhichitta doit être connue, en bref,
Comme ayant deux aspects :
Un objectif de bodhichitta qui aspire à l'illumination
Et une bodhichitta engagée dans (l'atteinte) de l'illumination.
La bodhichitta peut être classée de plusieurs manières.
Par exemple, elle peut être analysée en termes du premier des six aspects de Paramita. Dans le Sutra Prajnaparamita, par contre, il est dit que, selon les motifs de la réalisation, il existe vingt-deux sortes de bodhichitta.
Dans le བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་, le Sagaramatiparipriccha-sutra, la bodhichitta est classée au moyen de quatre-vingts facteurs incessants appelés les 80 facteurs inépuisables. Ceux-ci font l’objet d’un commentaire par Mipham Rinpoché dans son « Khayjug ».
Le Khayjug est un texte souvent étudié par les futurs Khenpos dès leur entrée au Shédra : མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ - « L'entrée de la voie des Sages ou Introduction à l'Érudition ».
L’examen rapide de ces facteurs donne une idée claire de l’ordre à suivre si l’on veut progresser correctement dans la pratique plutôt que de supposer en avoir déjà acquis quelque réalisation limitée à une compréhension purement intellectuelle de la Bodhicitta. En voici donc l’énumération :
1.སེམས་བསྐྱེད་- Génération de bodhichitta ;
2.བསམ་པ་ - Aspiration ;
3. སྦྱོར་བ་ - Application ;
4. ལྷག་པའི་བསམ་པ་ - Aspiration supérieure ou noble intention ;
5. à 10. ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག- Les six Paramitas ;
11. à 14. ཚད་མེད་བཞི་ - Les quatre incommensurables ;
14. à -19. མངོན་ཤེས་ལྔ་ - Les cinq perceptions claires ;
20. à 23. བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ - Les quatre moyens d'attraction ;
24. à 27. སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་- Les quatre connaissances parfaites ;
28. à 31. རྟོན་པ་བཞི་ - Les quatre dépendances ;
32. à 33.ཚོགས་གཉིས་- Les deux accumulations ;
34. à 70. བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ - Les trente-sept facteurs de l'illumination ;
71. & 72. ཞི་ལྷག་གཉིས་ - Shamatha et Vipasyanā, les deux ;
73. & 74. གཟུངས་སྤོབས་གཉིས་ - Rappel parfait et éloquence courageuse, les deux ;
75. à 78. ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ - Les quatre sceaux du Dharma ;
79. བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ - Le chemin unique à parcourir ; et,
80. ཐབས་ལ་མཁས་པ་ - La Compétence en moyens.
Quoiqu’il en soit, la bodhichitta est classée en bodhichitta relative et bodhichitta absolue.
• La bodhichitta relative implique le désir compatissant d'atteindre l'illumination pour le bénéfice de tous les êtres vivants et de s'entraîner aux méthodes pour atteindre ce but.
• La bodhichitta absolue est la perception directe de la nature absolue des choses.
Strophe 16
Comme on l'entend par la distinction
Entre aspirer à partir et aller réellement,
Ainsi, les savants comprennent la distinction
Entre ces deux et leur ordre.
Dans la bodhichitta relative, on fait distinction entre la bodhichitta d’aspiration et la bodhichitta en action. Ceci est décrit par Shantideva comme la différence entre décider d'aller quelque part et en faire réellement le voyage :
« La différence entre ces deux types de bodhicitta est comme la différence entre le désir d’aller quelque part et le voyage vers sa destination. C'est ainsi que les bodhisattvas savants devraient comprendre la différence respective entre la bodhichitta en intention et la bodhicitta en action ».
Une fois encore, il existe plusieurs façons d’expliquer la différence entre ces deux types de bodhichitta relative au travers d’exemples :
Certains maîtres identifient la bodhichitta en intention avec la bodhichitta des êtres ordinaires, et la bodhichitta en action avec celle des êtres sur le bhumis.
D'autres disent que la bodhichitta en intention est la bodhichitta associée au ཚོགས་ལམ་, le chemin de l'accumulation, alors que la bodhichitta en action est associée aux chemins subséquents (སྦྱོར་ལམ་ - མཐོང་ལམ་ - སྒོམ་ལམ་ - མི་སློབ་ལམ་).
Atisha, les définit comme des engagements liés à la cause et au résultat : la Bodhicitta en intention se concentre sur le résultat, c'est-à-dire la bouddhéité,
La Bodhicitta en action se concentre sur la cause, à savoir le Chemin.
Les strophes suivantes (17 à 20) décrivent les avantages de ces deux formes relatives de bodhichitta :
Stanza 17
Bien que de grands fruits surgissent, même dans le samsara récurrent,
D'un objectif de bodhichitta en herbe,
La force positive ne s'accumule pas sans interruption
Comme il le fait avec un objectif de bodhichitta engagé.
Le simple fait d'engendrer la bodhichitta d’aspiration à l’éveil suprême produit, pour ceux qui errent dans le samsara, un immense résultat en termes de puissance et d'excellence : les états de Brahma et d'Indra, rois des dieux, ou le statut d'un souverain chakravartin. Toutefois, un flot incessant de mérite (en d'autres termes, les vertus de la générosité, de la discipline éthique, etc.) ne découle pas de la bodhichitta d’intention, comme il le fait de la bodhichitta en action.
Strophe 18
Dès que quelqu'un réussit parfaitement à tenir
De cet esprit, avec la pensée
Ne jamais revenir en arrière de la libération totale
Royaumes infinis d'êtres limités,
Quand, cependant, on embrasse parfaitement le vœu de bodhichitta active et le garde intact; quand on entend ne jamais se détourner de la pratique des six paramitas mais libérer une infinité d'êtres des souffrances de l'existence et de la paix et les amener à l'illumination,
Strophe 19
À partir de ce moment-là,
Que l’on soit endormi ou même insouciant,
Une profusion de force positive jaillit,
Sans interruption, égale à l'espace.
A partir de ce moment, la puissance du mérite augmente constamment et devient inépuisable - même lorsque l’on est endormi, en train de jouer ou dans tout autre état de distraction. Cela devient aussi incommensurable que l'espace lui-même.
Strophe 20
Pour le bien d'êtres limités admirant des buts modestes,
L’Ainsi-Allé lui-même
A proclamé que c'était correct
Dans le Sutra requis par Subāhu.
Ici, Shantideva fait référence à ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ།- Le Noble Great Vehicle Sutra : La question de Subāhu. Un Sutra prononcé par le Béni du Ciel au Kalandaka¬nivāpa dans le Veṇuvana, près de Rājgiṛ. Une personnalité notable de la ville, Subāhu fit cette demande après s'être incliné devant le Bouddha.
« Ô Béni, quelles sont les qualités que les grands êtres Bodhisattvas doivent-ils cultiver s'ils veulent parvenir rapidement et complètement à un éveil parfait et sans égal ? »
Le Buddha lui répondit en donnant un enseignement très profond sur les six paramitas que je recommande fortement à chacun de vous.
Bien que 2020 soit une année extrêmement difficile d’un point de vue socio-culturel et économique, il n’y a pas que l’aspect mondain et c’est aussi l’année de parution de la traduction anglaise (*) de ce sutra, dont je suis certain qu’elle sera la source d’un grand mérite.
Reposons-nous maintenant quelques instants avant de dédier cette séance au bénéfice de tous. Puissent tous manifester leur véritable essence de Bouddha.
Tashi Deleg !
(*) traduit par le Comité de traduction Dharmachakra sous le patronage et la supervision de 84000 : Traduction des Paroles du Bouddha, initié par Son Eminence Dzongsar Khyentse Rinpoché.
